Este texto foi apresentado no I Congresso Internacional de Psicanálise em comemoração aos 100 anos de “Inibição, sintoma e angústia” e “Clara dos Anjos”: um diálogo entre Freud e Lima Barreto, no Rio de Janeiro desse ano. E agora apresento as reflexões sobre a constituição de uma Clínica em uma Psicanálise Amefricana aqui, nesta coluna.
Vou tecendo aproximações entre o Moisés de Freud e o Nego Fugido, uma manifestação cultural do Recôncavo Baiano. E como desdobramento, trago uma ética da escuta e da transferência inspirada na opacidade de Édouard Glissant, no espelho de Oxum e na metáfora da pororoca, concebendo a transferência como encontro de águas em que analista e analisante são afetados pela história, pela linguagem e pela ancestralidade. A clínica amefricana é apresentada, assim, como produção de uma psicanálise que busca constituir uma escuta e uma relação não totalizantes de um inconsciente entrecruzado por matrizes africanas, indígenas e europeias, capaz de acolher as marcas do trauma histórico sem reduzir o sujeito às categorias universais da tradição ocidental.
Dito isto, como criar uma clínica psicanalítica a partir da compreensão de que fomos forjados num território Amefricano? Foi preciso perceber à minha volta, nas manifestações culturais de minha terra os recursos para este exercício de pensamento e de uma prática clínica. A ideia que me propus analisar é a de que o Nego Fugido, manifestação cultural do Recôncavo Baiano, se aproxima do Moisés freudiano como uma espécie de mito fundacional. A partir daí, abordo o trauma da travessia atlântica como uma experiência que constitui a subjetividade amefricana.
Em Poética da Relação, Edouard Glissant fala do oceano como um abismo que guarda a memória daqueles que fizeram a travessia forçada do Atlântico. Esse abismo não está apenas no passado. Ele permanece como uma espécie de memória que atravessa gerações e participa da constituição dos povos da diáspora. Com essa deixa de Glissant, me proponho a pensar o inconsciente amefricano como um mar-abismo, ou seja, um inconsciente constituído por encontros, rupturas, deslocamentos e memórias de uma travessia que não terminou completamente.
A travessia transatlântica não foi apenas geográfica. Ela implicou a ruptura de nomes, línguas, comunidades, relações com a terra, com os ancestrais e com o sagrado. Implicou numa travessia que fundou um outro povo. Houve uma tentativa de destituição simbólica dos sujeitos sequestrados de África. É aqui que o Nego Fugido entra como significante em que captura, fuga e liberdade são operadores psíquicos. O Nego Fugido é uma manifestação cultural que acontece anualmente em uma comunidade remanescente de quilombo na região do Recôncavo na Bahia, a experiência da escravidão, da perseguição e da fuga é encenada e transmitida em diferentes pontos da cidade. O que me interessa analisar desta cena é justamente a capacidade de recontar e ressignificar um trauma coletivo através de uma manifestação que continua produzindo memória. Por isso, faço essa relação entre o Nego Fugido e o Moisés de Freud.
Moisés também aparece como uma figura marcada pela travessia, pela fuga e pela fundação de um povo. Freud, inclusive, sustenta a hipótese de um Moisés egípcio, portanto africano. Ou seja, aquele que funda um povo não é exatamente pertencente àquele povo desde sua origem. Há um terceiro, alguém que vem de fora, que participa da fundação de um novo laço. Algo semelhante pode ser pensado na experiência da diáspora africana.
O sequestro em África transforma-se, posteriormente, em fuga, quilombo e busca por liberdade. O quilombo torna-se, não apenas um lugar de resistência, mas uma possibilidade de reconstituição de uma comunidade de pertencimento e de uma vida em liberdade. É nesse ponto que aparece uma questão central do meu trabalho: vida e liberdade podem estar juntas?
A experiência colonial e racial parece produzir, muitas vezes, uma disjunção: ou se vive, ou se é livre; ou se mantém determinado lugar social, ou se deseja outra coisa; ou se pertence à família, ou se constrói uma vida própria. Essa lógica aparece também na clínica.
É como se houvesse um significante disjuntor, uma espécie de feitor internalizado que separa aquilo que poderia estar junto. E aqui faço um pequeno jogo com a palavra disjuntor. O disjuntor é aquilo que interrompe a passagem da corrente elétrica. Mas, se deslocarmos o significante, encontramos também a expressão “diz junto”.
Esse deslocamento é importante para pensar a própria função da análise. Aquilo que aparece como uma impossibilidade de ligação pode, pela palavra, pelo equívoco e pelo deslocamento significante, produzir uma nova possibilidade de articulação. A pergunta passa a ser: como uma clínica pode trabalhar para que, aquilo que foi separado, possa novamente produzir relação?
Analisar o que separa vida e liberdade em Améfrica é pensar o sujeito da clínica constituído por um inconsciente racializado marcado por uma disjunção. Não se trata de dizer que existe um inconsciente biologicamente determinado pela raça. Mas, de reconhecer que o sujeito se constitui em uma linguagem e em relações sociais atravessadas pelo racismo, pela colonialidade e por hierarquias raciais, em que a segregação, a separação, a exclusão é lei. Aqui cabe também uma escuta que acompanha os movimentos do que se separa, segrega, exclui como potência não só de aprisionamento, mas também de libertação.
É justamente aqui que as contribuições de Isildinha Baptista Nogueira e Thamy Ayouch são fundamentais. Ayouch pergunta: “O que a raça pode dizer da Psicanálise?” E também: “Quem pode falar?” Essas perguntas colocam em questão o quanto a psicanálise, quando tomada como universal e ocidentocêntrica, pode deixar de escutar determinadas experiências. A raça pode permanecer como um ponto impensado do discurso psicanalítico, mesmo quando está produzindo efeitos concretos na vida psíquica do sujeito.
Por tanto, o trauma da travessia não é apenas um acontecimento histórico localizado no passado. Ele pode aparecer como uma memória transmitida, editada, fragmentada e atualizada nas experiências do presente. Nesse sentido, para compreender o trauma, Muniz Sodré nos presenteia com o conceito de semiocídio. Qual seja, o processo de destruição ou apagamento dos sistemas simbólicos dos povos negros, associado à colonização, à evangelização e à escravização. O que foi destruído não foram apenas corpos. Foram também línguas, cosmologias, formas de relação com a terra, com a comunidade e com o sagrado. Por isso, pensar a subjetividade amefricana exige também pensar outras formas de temporalidade.
A partir de Exu, podemos pensar um tempo que não é simplesmente linear. Passado, presente e futuro podem se atravessar. A memória não retorna necessariamente como uma reprodução fiel do que aconteceu, mas como algo que se atualiza, se transforma e produz novos sentidos. O trauma da travessia, portanto, não é simplesmente algo que aconteceu e terminou. Ele pode retornar no presente como sintoma, como repetição, como conflito, mas também como criação e possibilidade de fazer relação.
E é nesse ponto que chego à segunda parte do trabalho: a transferência na clínica amefricana. Freud rompeu com a ideia de um sujeito plenamente consciente e transparente para si mesmo. Lacan radicaliza essa ruptura ao afirmar que o inconsciente é estruturado como linguagem. Na perspectiva que proponho, podemos acrescentar a isso a ideia de opacidade, presente em Édouard Glissant. Para ele, não precisamos reduzir o outro àquilo que conseguimos compreender completamente. Existe uma dimensão irredutível, opaca, que não precisa ser traduzida ou capturada para que uma relação seja possível. Isso me remete ao espelho de Oxum.
Oxum carrega o abebé, o espelho. Mas o espelho de Oxum não é um espelho de águas paradas. É um espelho associado às águas correntes, ao movimento. Diferentemente do espelho de Narciso, que parece oferecer uma imagem fixa de si, o espelho de Oxum devolve uma imagem que se movimenta, que mostra e ao mesmo tempo oculta. Essa imagem me ajuda a pensar uma clínica que não exige do sujeito transparência absoluta. O sujeito não precisa explicar completamente quem é para ser escutado. Ele pode permanecer em sua contradição, em seu mistério, em sua opacidade. E então chego à metáfora que reúne essa proposta: a pororoca.
A pororoca é o encontro das águas do rio com as águas do mar. Quando essas águas se encontram, há uma perturbação. O rio continua sendo rio, o mar continua sendo mar, mas ambos são transformados pelo encontro. Penso a transferência dessa maneira. O analisante chega à clínica trazendo um mar de significantes: histórias, desejos, afetos, ancestrais, traumas, fantasias e memórias. A analista oferece uma espécie de superfície de escuta, mas não permanece neutra no sentido de ser uma superfície completamente transparente. O encontro transferencial produz ondas.
E é justamente nessa perturbação que algo pode acontecer. A clínica amefricana, então, não seria uma clínica que procura adaptar o sujeito a uma linguagem universal já estabelecida. Seria uma clínica capaz de escutar como a colonialidade, o racismo, a ancestralidade e as diferentes temporalidades atravessam a constituição do sujeito, sem reduzir esse sujeito a nenhuma dessas categorias. Trata-se de reconhecer que o trauma faz parte da história, mas que o sujeito não se reduz ao trauma.
O Nego Fugido, nesse sentido, não representa apenas sofrimento. Ele também representa fuga, criação, resistência, memória e possibilidade de comunidade. Talvez seja justamente essa a passagem que uma clínica amefricana possa sustentar: da disjunção à relação, da transparência à opacidade, da repetição do trauma à possibilidade de produzir novos sentidos. Por isso, termino retomando a imagem da pororoca.
Uma clínica amefricana talvez seja aquela que aceita o estrondo do encontro. Que não tenta deixar as águas completamente paradas. Que permite que o rio e o mar se encontrem e se transformem sem que um precise eliminar o outro. A pergunta que permanece, então, é: quem está disposto a abandonar suas águas paradas para deixar de ser apenas um e poder multiplicar-se na relação?
**Este é um artigo de opinião e não necessariamente representa a linha editorial do Brasil do Fato.
