Embora as estruturas modernas de extração tentem mascarar os antigos sistemas de pilhagem colonial, o legado vivo da resistência anticolonial em toda a África continua sendo uma força decisiva na luta pela soberania e pela verdadeira liberdade.
Queridas amigas e amigos,
Saudações do Instituto Tricontinental de Pesquisa Social.
Nos dias 11 e 12 de maio, na Africa Forward Summit [Cúpula África à Frente], em Nairóbi, no Quênia, o presidente francês Emmanuel Macron dirigiu-se a mais de trinta chefes de Estado africanos e declarou: “Nós somos os verdadeiros pan-africanistas”. Esse foi um comentário extremamente desagradável, inserido entre banalidades burocráticas sobre “crescimento”, “inovação” e “parcerias”.
Em uma carta aberta, a escritora do Togo Farida Bemba Nabourema respondeu que “o pan-africanismo é, em sua essência mais fundamental, a filosofia política que disse não a tudo aquilo a que a França passou três séculos dizendo sim: a escravidão, o colonialismo e o neocolonialismo”. Essa filosofia, “nascida nos porões dos navios negreiros, nos campos das plantations de São Domingo” por pessoas que “acreditam que os africanos e os afrodescendentes mereciam governar a si mesmos”, escreveu Nabourema, não pode ser lavada pela ofensiva de charme de Macron.
Esta foi a 29ª Cúpula França-África (rebatizada para a edição de Nairóbi como Cúpula “Africa Forward”), mas a primeira a ser realizada em um país africano não francófono. Embora os franceses insistam que uma nova era tenha chegado, supostamente além do antigo paternalismo da Françafrique, a realização da cúpula no Quênia não foi uma simples mudança geográfica. Ela reflete a profunda crise do poder francês na África Ocidental e no Sahel.
Em Uagadugu, no Burquina Faso, de onde escrevo esta carta semanal, o sentimento geral é a favor da soberania e contra o neocolonialismo francês. Levantes populares e rupturas militares em algumas regiões do Sahel (Burkina Faso, Mali e Níger) desmantelaram os acordos militares de longa data com a França e rejeitaram a estrutura política por meio da qual Paris mantinha seu domínio. Os novos governos expulsaram as tropas francesas e rescindiram os acordos de defesa, enquanto a força da indignação popular destruiu a legitimidade ideológica da tutela francesa. Esses governos consolidaram sua união contra o neocolonialismo por meio da Aliança dos Estados do Sahel (AES). Nenhum dos líderes do Sahel participou da Cúpula Africa Forward em Nairóbi.
A França voltou-se para o leste, em direção à África anglófona, porque não conseguiu restabelecer sua autoridade no Sahel, mesmo recorrendo a ameaças militares por meio da Nigéria e da Comunidade Econômica dos Estados da África Ocidental. Agora, a organização procura se reposicionar como parceira da soberania africana, em vez de como defensora do neocolonialismo.
Os termos utilizados na declaração oficial da cúpula refletiam um liberalismo não governamental pouco entusiasmado: codesenvolvimento, transformação digital, industrialização verde, respeito mútuo, crescimento inclusivo e reforma da governança global e da arquitetura financeira. Mas, por trás desse liberalismo das ONGs, escondiam-se as realidades bem conhecidas do poder imperial: investimentos em atividades extrativas, dependência da dívida e, o mais dramático de tudo, acordos militares. A cúpula ocorreu em meio a críticas crescentes sobre um recente acordo de defesa entre a França e o Quênia, bem como à chegada de centenas de soldados franceses ao Quênia. A retórica da soberania apresentada na conferência foi ridicularizada pela realidade da consolidação militar estrangeira e da dependência econômica.
Expulsas do Sahel, as forças do hiperimperialismo – França, Reino Unido e Estados Unidos – recuaram para as margens da região. Há uma presença militar dos EUA em Gana e na Nigéria, e uma base militar britânica no Quênia. Em breve, haverá uma base militar francesa no Quênia. Esse cerco militar proporciona ao Norte Global a infraestrutura necessária para intervir contra a AES.
Para além das portas fechadas da cúpula, outra África se reuniu. A Cúpula do Pan-Africanismo contra o Imperialismo (Pasai) reuniu-se no United Kenya Club, a primeira instituição da Nairóbi colonial a permitir a adesão de pessoas não brancas. Esse foi um contraencontro popular que reuniu verdadeiros pan-africanistas e internacionalistas, os quais delinearam um futuro diferente para o continente. Os organizadores afirmaram que a Cúpula África Forward não passava de uma “recolonização”, sendo que a nova linguagem servia apenas para atualizar antigos sistemas de exploração. Os minerais necessários para a transição energética da Europa, as terras necessárias para os programas de compensação de carbono e a mão de obra barata necessária para a rentabilidade transnacional continuam saindo da África, deixando o continente apenas com pobreza, dívida e devastação ecológica. “Não receberemos nossos algozes”, afirmava a declaração da Pasai. “Não seremos o novo quartel da dominação colonial”.
Essas palavras resumem mais de um século de resistência africana contra o colonialismo e o neocolonialismo. Elas não se referem apenas ao poder francês, mas à estrutura neocolonial mais ampla que continua subordinando o desenvolvimento africano às necessidades do capital financeiro internacional. A soberania da África não pode ser negociada em hotéis de luxo entre as elites políticas do Norte, executivos de multinacionais e os defensores locais da dependência. A soberania não se constrói em comunicados redigidos a portas fechadas, mas sim por meio da participação democrática e da organização de trabalhadores, camponeses, estudantes e mulheres. Além da independência nacional, a liberdade genuína exige uma agenda que permita o controle dos recursos, a orientação do desenvolvimento social e as alianças geopolíticas definidas pelos países do Sul. A França busca reorganizar suas relações com a África por meio de um realinhamento diplomático e do capital financeiro, com setores da classe dominante africana dispostos a apresentar a dependência como modernização, enquanto milhões de trabalhadores no continente enfrentam inflação, desemprego, expropriação de terras, austeridade imposta pela dívida e repressão crescente.
A crítica da Pasai teve um peso especial em Nairóbi, pois o próprio Quênia surgiu de uma das grandes lutas anticoloniais do século 20. A memória da Rebelião Mau Mau (1952–1960) ainda permanece viva sob a linguagem polida das cúpulas de investimento e das bandeirinhas comemorativas diplomáticas. Quando os delegados da Pasai marcharam em direção à estátua do lutador pela liberdade queniano Dedan Kimathi e foram recebidos com gás lacrimogêneo e prisões, o simbolismo foi inconfundível. Kimathi e o Exército da Terra e da Liberdade (os Mau Mau) não travaram uma guerra contra o colonialismo britânico para que tropas estrangeiras pudessem, mais uma vez, estabelecer-se em solo queniano sob o pretexto mais brando da “cooperação em matéria de defesa”. Eles também não lutaram para que a independência acabasse resultando em dependência da dívida, concentração da terra e domínio de elites compradoras ligadas às finanças internacionais. A repressão contra a esquerda, especialmente contra o Partido Comunista Marxista do Quênia, revela o quão perigosos são a memória e o legado da libertação nacional para as classes dominantes. Esse legado continua levantando questões ainda sem resposta sobre a terra, a soberania e o poder na África contemporânea.
As próprias tradições intelectuais e literárias do Quênia há muito alertam sobre a traição da libertação nacional. Extraído de “Filha do Meu Povo, Canta!“, de Mĩcere Gĩthae Mũgo (1976) até “Pétalas de Sangue” (1977), de Ngũgĩ wa Thiong’o, os escritores quenianos compreenderam que o fim do domínio colonial não desmantelava automaticamente as estruturas de exploração. Os romances de Ngũgĩ voltavam repetidamente à figura da elite compradora, o intermediário local que herda o Estado colonial e o reorienta a serviço do capital. Pio Gama Pinto (1927–1965), um dos grandes mártires do socialismo queniano, advertiu que substituir os colonos brancos por uma burguesia negra não significaria a libertação. Essas tradições defendem que a soberania não pode ser reduzida apenas a bandeiras, hinos ou eleições. Isso deve significar o controle sobre a terra, a mão de obra, os recursos e o próprio destino social do povo.
Durante a guerra anticolonial liderada pelos Mau Mau, as canções ecoavam pelo interior, despertando a imaginação dos camponeses e levando-os à luta. Essas canções incutiram a filosofia do anticolonialismo, inspirando as pessoas a se levantarem e lutarem contra todas as adversidades. Há canções que refletem o grito de guerra anticolonial por “ithaka na wĩyathi” (terra e liberdade) – um sentimento que encara a libertação nacional não como uma cerimônia, mas como uma luta coletiva. Essas canções falavam sobre seus líderes, batalhas, inimigos e traidores.
Entre elas está “Twarĩkanĩire” (Tínhamos Combinado), que alertava sobre o que aconteceu depois – um grupo de combatentes que havia “concordado em carregar [um] tronco, mas, no meio do rio, alguns fugiram e venderam nossa casa”. Mũndũ ndangĩrĩa kĩndũ atathithinĩire, cantavam eles. “Não se come o que não se conquistou com o próprio suor.”
Cordialmente,
Vijay
